INTRODUCCIÓN

La parábola del banquete de bodas es la última de las tres parábolas de la «verdadera fe» que se propusieron mostrar al verdadero pueblo de Dios (Bruner, 2002: 762-779). Estas parábolas explican progresivamente en términos de «fe obediente» de Mateo, la naturaleza de la fe del pueblo de Dios (Bruner, 2002:762). Está implícito en esta parábola que aceptar la invitación no exime a uno de comportarse apropiadamente.

Simonetti (2002:145) abre el tema diciendo «los fieles… sepan que la Mesa del Señor está abierta a todos los que estén dispuestos correctamente a recibirla». Esto resume la parábola muy brevemente, y el versículo 14 lo indica y lo confirma; invitación no significa necesariamente la entrada en el reino de los cielos. Uno debe acercarse de la manera apropiada. Boice (1983:67) dice que esta parábola pertenece a una «clase especial» que trata de la negativa de Israel a responder al Señor Jesucristo cuando vino a ellos.

Simonetti (2002: 145) dice que tanto el bien como el mal finalmente llegan al banquete y esto es representativo de la «iglesia de este tiempo». Sugiere además que son los pecados de los malhechores los que les impiden recibir «la libertad de la gracia espiritual» y que la iglesia es una gran mezcla de todo tipo. (Simonetti, 2002: 145). Nuevamente, esta es una mezcla actual, tanto buena como mala, aquellos que entrarán al Cielo, y los otros, al Infierno.

BREVE EXÉGESIS DE MATEO 22:1-14

Davies & Allison (2002:193) señalan que esta parábola es «una serie de acciones y respuestas». El versículo 1 introduce la parábola; los versículos 2 al 13b registran las acciones y respuestas, y luego los versículos 13c-14 concluyen la parábola con su comentario y significado (Davies & Allison, 2002:193).

En los versículos 1-2, Bruner (1990:774) y otros comentaristas hacen referencia al rey como Dios y al hijo como Jesús, sugiriendo que el activo parte en la parábola es Dios el Padre, y Jones (1995: 411), despierta interés al notar que no se menciona a la novia. Los versículos 3 y 4 nos muestran el carácter de Dios que todos conocemos; Su compasión e interés y amor por nosotros, manifestado en más de una invitación (Bruner, 1990:774).

En los versículos 5-7, Simonetti (2002:145) nos dice que los invitados a la fiesta estaban más interesados ​​en «el trabajo terrenal… y los negocios del mundo». [at the expense] del misterio de la encarnación del Señor». Lo que más insulta al rey es el hecho de que los invitados «persiguen a quienes lo aceptan». (Simonetti, 2002: 145). Bruner (2002: 774) está de acuerdo y aclara esto como un rechazo ¡Con qué frecuencia rechazamos rotundamente a nuestro rey (Dios)! Bruner (1990: 775) postula que el incendio de la ciudad en el versículo 7 se refiere a la destrucción de Jerusalén en el año 70 EC, aunque Hagner (1995: 630), citando a Gundry ( 1994:436), argumenta que Mateo se estaba enfocando aquí en la imagen del Antiguo Testamento de Isaías 5:24-25 al buscar un paralelo más cercano con ese libro.

En los versículos 8-10, el rey enuncia que los invitados no eran dignos y que por su gracia, los marginados, los que están en las calles, ahora serán invitados. Esta es claramente una declaración del llamamiento de los gentiles. Bruner (1990:775) dice que este tercer llamado muestra al predicador de la Palabra de Dios, «la profundidad del amor de Dios».

la llamada a ir por lo tanto a las calles principales en el versículo 9 describe la Gran Comisión. El rechazo de primera mano (las primeras invitaciones) es el rechazo de Israel a su Mesías; un «desastre» es como lo llama Bruner (1990:776). Pero esto simplemente abre al mundo la verdadera misión del Mesías; ser el Salvador del mundo. Davies & Allison (2002:196) asignan a Mateo nuevamente, este papel del reino de Dios aceptando primero a los que no son invitados a expensas de los que sí lo son, citando 8:11-12 — «[t]el primero será el último, y el último, el primero».

Cuando el rey se da cuenta del hombre vestido de manera inapropiada (vv. 11-13), es un claro recordatorio de la importancia de la apariencia en su presencia. Esto significa que el significado último debe colocarse en la «vestidura del corazón» antes de acercarse al reino de los cielos (Simonetti, 2002: 146). Aunque somos salvos por gracia, es imperativo que todos los creyentes tomen en serio su salvación al tener un corazón recto para Dios y su pueblo, reflejado en obras para el reino.

Davies y Allison (2002: 193) mencionan que hay dos invitaciones notables y dos respuestas (rechazos) en la parábola, y ambas respuestas de rechazo se encuentran con una acción de castigo por parte del rey. Está implícito que cada una de las dos secuencias de invitación en la parábola tiene tres (3) acciones del rey, que el rey es la única persona que habla «subraya [his] autoridad.» (Davies & Allison, 2002:193-194).

La parábola, nos dicen Davies y Allison (2002: 197), es una continuación de 21:33 en adelante, la parábola de los arrendatarios malvados: hay un padre y un hijo. El rey es Dios, el hijo es Jesús, el envío de los sirvientes para invitar a los invitados es el envío de los Mensajeros del Señor, y el asesinato de los sirvientes representa el rechazo a los profetas y a Jesús… la «boda real es un banquete escatológico.

Simonetti (2002: 144) señala que dos negativas a los invitados iniciales representan la negativa judía a aceptar la autoridad de los profetas y luego la de los apóstoles.

Blomberg (1990: 237-238) argumenta que hay cuatro objeciones principales en esta parábola que justifican la crítica contextual debido a su falta de ajuste, sin embargo, al discutir la respuesta del rey a la negativa de los invitados a asistir, sostiene que «negativa a asistir [was] equivale a alta traición».

Ciertamente, la expectativa de que los invitados invitados en el último minuto (vv.10-11) estuvieran vestidos adecuadamente puede haber indicado que se les proporcionaría una prenda adecuada, pero con medios limitados y falta de tiempo, podrían ser excusados ​​(Blomberg, 1990:238).

Blomberg (1990:239) argumenta el ajuste del v. 14 con la parábola al negativo, pero vuelve a decir que debe considerarse una «generalización válida basada en el distintivo estructural primario de la parábola». Él, Blomberg (1990:239), resume la parábola así: (1) El Señor invita a muchos; (2) y el rechazo explícito del reino traerá la ira de Dios; y (3) la retribución eterna es un resultado para aquellos que podrían acercarse al reino de Dios mal preparados.

EL SIGNIFICADO DE LA PARÁBOLA EN SU ESCENARIO ORIGINAL Y EL CONTEXTO DEL PASAJE

El contexto de la parábola y el lugar que ocupa en Mateo son muy significativos, aunque muchos eruditos difieren en el grado de adaptación de Mateo de la parábola y sus fuentes (ver, por ejemplo, Keener, 1999: 517 y Hagner, 1995: 627- 628).

Comenzando en el capítulo 21, Jesús ha entrado triunfalmente en Jerusalén y está ejerciendo su asombrosa influencia al limpiar el templo. Luego hace varias declaraciones sobre cuán mal equipados están los herederos tradicionales del reino de Dios, incluidas analogías como la maldición de la higuera.

Es fundamental que esta parábola se lea junto con las dos parábolas anteriores. Gundry (1994:432) nos cuenta la primera parábola (21:28-32) centrada en el ministerio de Juan el Bautista, la segunda (21:33-44) termina célebremente volviendo a contar la misión de Jesús el Hijo, y la actual es la misión de la iglesia. Esto podría explicar por qué la novia no se menciona explícitamente en el texto; está implícita en la parábola. Además, Muller (1999:169) parece estar de acuerdo con Gundry al decir que la tercera parábola trata sobre la Gran Comisión (28:18-20).

Blomberg (1990: 233) saca a relucir que las «imágenes de una comida» como forma de contar la parábola eran «estándar en el pensamiento judío». Bruner (1990: 773) cita que 22:1-14 continúa donde terminó la parábola anterior; 22:1-14 comienza en la actualidad mientras que la parábola de los labradores malvados (21:33-46) «inspeccionó» más los 1000 años anteriores a la primera iglesia cristiana, pero ambas parábolas y también la parábola de los dos hijos referirse a la misma situación; quién es invitado al reino de los cielos, cómo responde y, finalmente, quién finalmente entrará. Como se mencionó en la introducción, la parábola de estudio debe leerse no solo en conjunto con las dos anteriores, sino también en el contexto de la narración de la Pasión que sigue.

Bruner (1990:773) sugiere la audacia de Jesús al «implicar [His] filiación divina», pero esto muestra claramente cómo Mateo ha retratado a Jesús, acercándose a la Pasión, manifestando de muchas maneras el rechazo de sí mismo, de la iglesia y de todo el programa cristiano, por parte de muchos.

Cómo podemos aplicar su significado de una manera que sea relevante para la sociedad contemporánea

La aplicación de las Escrituras en los tiempos modernos es siempre una cuestión relevante.

Boice (1983:66) relata que la parábola habla de la forma en que las personas son indiferentes al mensaje del Evangelio, cómo responden a él. Menciona el infierno para aquellos que entran en «la presencia del rey» sin el carácter apropiado de las obras de Cristo respaldadas por la fe.

Simonetti (2002:144) presenta la parábola como representativa de la iglesia actual. Continúa diciendo que una «cosa más clara y segura de decir» es que el crecimiento fetal de Jesús puede ser una metáfora de la misma manera que esta parábola, naciendo de la «cámara nupcial» de la Virgen «para unir a la iglesia». a él mismo.» (Simonetti, 2002: 144). Creo que esto es ciertamente poco ortodoxo, pero la declaración tiene credibilidad.

SELECCIONA BIBLIOGRAFÍA

Blomberg, CL, Interpretando las parábolas. Apollos (un sello de InterVarsity Press, Leicester, 1990)

Boice, JM Las parábolas de Jesús. (El Instituto Bíblico Moody de Chicago, 1983)

Bruner, FD, Mateo – Un comentario – Volumen 2 The Churchbook Mateo 13-28 (Word incorporado, EE. UU., 1990)

Davies, WD, & Allison, DC Jnr., Comentario Crítico Internacional (ICC) – El Evangelio según San Mateo Volumen III (T&T Clark, Escocia, 1997)

DeSilva, DA, Una Introducción al Nuevo Testamento: Contextos, Métodos y Formación Ministerial. (Interuniversitario, Downers Grove, Illinois, 2004)

Gundry, RH, Mateo – Un comentario sobre su manual para una iglesia mixta bajo persecución (2.ª edición, Eerdmans Publishing Company, Grand Rapids, Michigan, 1994)

Hagner, DA, 33B Word Comentario Bíblico – Mateo 14-28 (Eds. Hubbard, DA, Baker, GW, Martin, RP, por Word Incorporated, EE. UU., 1995)

Jones, IH, Las parábolas de Mateo: un comentario literario e histórico (Brill EJ, Países Bajos, 1995)

Keener, CS, Un comentario sobre el evangelio de Mateo. (Eerdmans Publishing Company, Grand Rapids, Michigan, 1999)

Muller, M., La interpretación teológica de la figura de Jesús en el Evangelio de Mateo: algunas características principales de la cristología de Mateo, Estudios del Nuevo Testamento(Vol 45:157-173, Cambridge University Press, Reino Unido, 1999)

Simonetti, M., (editor) Comentario cristiano antiguo sobre las Escrituras – Nuevo Testamento Ib – Mateo 14-28 (Edición general, Oden, TC InterVarsity Press, Illinois, 2002)

Todos los versículos bíblicos referenciados tomados de la NRSV.

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